O que é a arte? A perspetiva dos artistas

Conversa com

Amadeu Santos e Fabíola Lopes Moderada por António Padrão Escola Secundária de Alberto Sampaio Braga 19 de abril de 2024

Hume e a origem das ideias

Hume utiliza o termo "perceção" para referir quaisquer conteúdos da experiência (…). As perceções ocorrem quando o indivíduo observa, sente, recorda, imagina, e assim por diante, sendo que o uso atual da palavra cobre um leque muito menos vasto de atividades mentais. Para Hume, existem dois tipos básicos de perceções: impressões e ideias.

As impressões constituem as experiências obtidas quando o indi­víduo observa, sente, ama, odeia, deseja ou tem vontade de algo. Hume descreve este tipo de perceções como sendo mais "vívido" do que as ideias, termo com que o filósofo parece querer afirmar que as impres­sões são mais claras e mais pormenorizadas do que as ideias. As ideias, por sua vez, são cópias das impressões. Trata-se dos objetos do pen­samento humano quando os indivíduos recordam a sua experiência ou exercitam a sua imaginação.

Assim sendo, neste preciso momento, por exemplo, tenho uma impressão da minha caneta a movimentar-se pela página e de ouvir alguém a virar as páginas de um livro, atrás de mim, na biblioteca. Tenho, ainda, uma impressão da textura do papel a tocar na minha mão. Estas experiências sensoriais são vívidas, visto que seria difícil conven­cer-me de que me encontro apenas a recordar experiências passadas ou a sonhar. Mais tarde, enquanto estiver a escrever estas linhas no meu computador, lembrar-me-ei, sem dúvida, deste momento e recordarei as minhas impressões. Nessa altura, estarei a ter ideias e não impres­sões, ideias que não serão marcadas pela mesma vividez (ou "vivaci­dade", para usar a terminologia de Hume) que caracteriza as impres­sões sensoriais que estou a sentir neste momento e das quais as ideias serão cópias.

Hume reformula a asserção de Locke de que não existem ideias inatas, sob a forma todas as ideias humanas são cópias de impres­sões. Por outras palavras, é impossível aos seres humanos ter uma ideia de algo que não tenha primeiro experimentado enquanto impressão.

Como lidaria, então, Hume com a capacidade de um indivíduo de imaginar uma montanha dourada embora nunca tenha visto uma e, logo, nunca tenha tido a impressão de uma? A resposta do filósofo baseia-se numa distinção entre ideias simples e complexas. As ideias simples derivam de impressões simples. Trata-se de ideias de coisas como a cor e a forma, ideias que não podem ser divididas em partes mais pequenas. As ideias complexas são combinações de ideias sim­ples. Deste modo, aquela ideia de uma montanha dourada nada mais é do que uma ideia complexa composta pelas ideias mais simples de "montanha" e de "dourado". E estas ideias simples derivam, em últi­ma análise, da experiência tida pelo indivíduo de montanhas e de objetos dourados.

A comprovação da crença de que todas as ideias humanas derivam de impressões anteriores é constituída pela proposta de que qualquer destas ideias pode, por meio da reflexão, ser decomposta em partes que a enformam, que, como se poderá depois confirmar, resultam das impressões. Mais corroboração para esta explicação resulta da obser­vação de que um homem completamente cego de nascença seria inca­paz de imaginar a cor vermelha, uma vez que nunca tinha tido impres­sões visuais dessa cor. Similarmente, e de forma mais controversa, Hume declara que uma pessoa egoísta não seria capaz de formar uma ideia do sentimento de generosidade.

No entanto, embora Hume defenda que o seu aperfeiçoamento da teoria das ideias de Locke poderá explicar a origem de qualquer ideia em particular, o filósofo assinala a existência de uma exceção a este princípio, constituída pelo tom de azul desconhecido. Alguém que tenha observado um vasto leque de tons de azul, pode nunca ter tido a impressão de certo tom em particular. Não obstante, essa pessoa pode formar uma ideia deste tom de azul desconhecido. Segundo a teoria de Hume, tal seria impossível visto esse indivíduo não possuir qualquer impressão simples à qual pudesse corresponder a ideia dessa cor. Contudo, não se revela excessivamente preocupado com este apa­rente contraexemplo, uma vez que se trata de uma situação demasia­do excecional para o levar a redefinir os seus princípios básicos em função dela.

Warburton, Nigel (2013). Grandes livros de filosofia. 2.ª ed. Lisboa: Edições 70, pp. 131-133.

O melhor dos mundos possíveis?

António Padrão

«Seja qual for a maneira como Deus criou o mundo, ela teria sido sempre regular e com uma certa ordem geral. Deus, porém, escolheu a mais perfeita, ou seja, aquela que é ao mesmo tempo a mais simples em hipóteses e a mais rica em fenómenos.»

Gottfried Leibniz (1686), Discurso de Metafísica, § 6.

Mundos possíveis

Imagine, caro leitor, que o autor deste texto que está agora mesmo a ler não é calvo (para quem não sabe, o autor deste texto é mesmo calvo). Imagine que a Lua não existe. Imagine que não existem buracos negros. Imagine que, em 2014, António José Seguro tinha vencido as primárias do PS e que António Costa não tinha chegado a primeiro ministro. Imagine que Luís Montenegro (que quis fazer a Rui Rio o que António Costa fez a António José Seguro – apesar de afirmar o contrário) tinha conseguido vencer a disputa pela liderança do PSD e que era, agora, presidente do PSD. Imagine que António Costa, quando constituiu o governo, tinha nomeado outro ministro da Educação que percebesse alguma coisa de educação. Imagine que todos os alunos são mesmo estudantes. Imagine que não existe mal no mundo. Agora, imagine que o mundo é exatamente como é, exceto no que respeita à primeira coisa que imaginou: acabou de conceber um mundo em que o autor destas linhas não é calvo, não havendo mais nenhuma diferença em tudo o resto. Para cada uma das outras coisas que imaginou acima, é possível imaginar um mundo que só difere do atual naquilo que imaginou. Também é possível imaginar um mundo que difere do atual em duas, ou três, ou quatro, ou mesmo todas as coisas que imaginou antes. Espero que esteja a ver, caro leitor, aonde é que este exercício de imaginação nos leva: a uma infinidade de mundos possíveis.

Os filósofos utilizam a expressão «mundo possível» para se referirem a um modo como as coisas podem ser. E para se referirem ao modo como as coisas efetivamente são, utilizam a expressão «mundo atual» ou «mundo efetivo». É claro que o mundo atual, ou mundo efetivo, é também um dos mundos possíveis. «Atual», neste contexto, não significa «do tempo presente», mas «que existe em ato».

A ideia de mundos possíveis alternativos tem sido explorada por vários filósofos e por escritores de ficção científica, ou de romances, entre outros.

O melhor dos mundos possíveis

Será que vivemos no melhor dos mundos? Leibniz (1646-1716) – filósofo, matemático e erudito alemão – pensava que sim: Deus criou o melhor de todos os mundos possíveis. Deus tinha à sua escolha uma infinidade de hipóteses de criação do mundo e decidiu dar existência a este nosso mundo. E não foi o único a pensar tal coisa. Antes dele, Abelardo (1079-1142) defendeu que Deus não poderia ter feito um mundo melhor do que aquele que fez (Kenny, 2011). E Malebranche (1638-1715) sustentou que o mundo em que vivemos, criado por Deus, é apenas um entre os muitos mundos possíveis que Deus poderia ter criado, diferindo destes pela grande simplicidade das suas leis (Mautner, 2010).

O que há de comum nestas três posições? A ideia de que foi Deus quem criou o mundo.

Mas será verdade que Deus criou o mundo? Para ter criado o mundo, Deus tem de existir. Para Leibniz, Deus é o único ser necessariamente existente. Mas será verdade que Deus existe? Temos boas razões para acreditar na Sua existência? E será o conceito de Deus coerente? Estas questões exemplificam o tipo de problemas tratados em Filosofia da Religião. A Filosofia da Religião é uma área da filosofia que reflete sobre os conceitos e as crenças fundamentais das religiões: sobre os conceitos das religiões (por exemplo, os conceitos de Deus, de fé, de milagre e de omnipotência), procura compreender o seu significado e analisar a sua coerência; e sobre as crenças religiosas (por exemplo, as crenças de que Deus existe, de que há vida depois da morte, de que Deus sabe tudo a nosso respeito – incluindo o que vamos fazer no futuro –, de que a existência do mal é consistente com a perfeição de Deus), procura avaliar as justificações que podemos ter para elas.

Serão os atributos do Deus teísta consistentes?

Façamos de filósofos da religião e examinemos criticamente o conceito de Deus. Quando Abelardo, Malebranche ou Leibniz dizem que Deus criou o mundo, que ideia de Deus têm em mente? Quando dizemos que Deus existe, ou que Deus não existe, qual é o conceito de Deus que temos em mente? (Repare, caro leitor, que não podemos deixar de responder a esta questão, mesmo que digamos que não acreditamos em Deus. Se não acreditamos em algo, temos que ter uma ideia desse algo em relação ao qual dizemos que não acreditamos.)

O conceito de Deus que Abelardo, Malebranche ou Leibniz tinham em mente é o conceito de Deus teísta, isto é, um ser com os seguintes atributos: omnipotente (pode fazer tudo), omnisciente (sabe tudo), sumamente bom (moralmente perfeito), criador (fez o universo) e é uma pessoa (não é uma força da natureza, é um agente como nós).

Será o conceito de Deus teísta coerente? Algum dos atributos de Deus é em si incoerente? Poderá existir um ser com estes atributos? Serão os atributos do Deus teísta consistentes? Com esta última pergunta, o que queremos saber é se as seguintes proposições podem ser simultaneamente verdadeiras: Deus é omnipotente; Deus é omnisciente; Deus é sumamente bom; Deus é criador; Deus é uma pessoa. Se concluirmos que estas proposições não podem ser simultaneamente verdadeiras, então isso significa que os atributos do Deus teísta são inconsistentes; logo, não pode existir um ser com aqueles atributos. Logo, Deus será impossível. Mas, se conseguirmos mostrar que os atributos de Deus são consistentes, no sentido em que definimos anteriormente a consistência, daí não se segue que o Deus teísta exista mesmo; segue‑se apenas que pode existir. Vejamos um argumento que procura mostrar que um atributo de Deus é incoerente, e outro que procura mostrar que a combinação de atributos é inconsistente (para estes e outros argumentos, ver, por exemplo, Faria (2018), e Rowe (2011)).

O «paradoxo da pedra», como é conhecido, é um argumento que visa mostrar que há algo que Deus não pode fazer; portanto, não é omnipotente. O argumento pode ser apresentado assim:

Ou Deus tem o poder de criar uma pedra tão pesada que Ele próprio seja incapaz de a levantar ou não tem esse poder. Se tem o poder de criar tal pedra, então há algo que Deus não pode fazer: levantar a pedra que criou. Se não tem o poder de criar tal pedra, então há também algo que Ele não pode fazer: criar uma pedra tão pesada que Ele próprio seja incapaz de a levantar. Em qualquer dos casos, há algo que Deus não pode fazer. Logo, Deus não é omnipotente.

Vejamos agora um argumento que procura mostrar que a combinação de atributos divinos é inconsistente. Com este argumento, formulado por Faria (2018), citando Morriston (2001), pretende-se defender que os atributos da omnipotência e da perfeição moral são inconsistentes.

Suponha-se que há um Deus que é simultaneamente omnipotente e moralmente perfeito. Um ser omnipotente pode fazer qualquer coisa que seja logicamente possível. Ter a propriedade de ser moralmente perfeito implica ser impecável (ou ser incapaz de proceder de forma moralmente errada) e, por isso, há coisas que um ser moralmente perfeito não pode fazer, como assassinar, mentir, quebrar promessas, entre outras. Logo, há um Deus que simultaneamente pode fazer tudo o que é logicamente possível e simultaneamente não pode fazer tudo o que é logicamente possível. Logo, não há um Deus que é simultaneamente omnipotente e moralmente perfeito.

Serão estes bons argumentos? Serão argumentos sólidos? Se forem sólidos, isto é, válidos e com premissas verdadeiras, então, caro leitor, como seres racionais, só nos resta aceitar que o Deus teísta não existe nem poderia existir. Deixo ao leitor o desafio de mostrar onde está a falha destes argumentos, mas digo-lhe já que não está na validade. Portanto, se pensa que as conclusões dos argumentos são falsas, tem que mostrar que pelo menos uma das premissas de cada um dos argumentos é falsa.

O problema do mal

Acredito que o leitor tenha sido bem-sucedido na resposta ao desafio que lhe lancei, isto é, que foi capaz de mostrar que afinal aqueles dois argumentos não provam que o Deus teísta não possa existir. Mas se não foi capaz, pode ler em Rowe (2011) e em Faria (2018) uma discussão daqueles argumentos.

Regressemos a Leibniz, que, como vimos, defende que Deus não só criou o mundo, como criou livremente o melhor dos mundos possíveis. E por que razão criou Deus o melhor dos mundos possíveis e não qualquer outro?

Leibniz sublinha que o pensamento de Deus contém uma infinidade de mundos possíveis […]. Todos estes mundos são compostos de substâncias e acidentes e têm uma certa tendência para existir. Mas apenas o melhor deles, i.e., a composição mais perfeita, é efetivado. A competição entre mundos possíveis é decidida pelo princípio do melhor, princípio que favorece o mundo que melhor realiza o princípio minimax, i.e., um mundo com um mínimo de regras ou leis e um máximo de estados de coisas, ou, como Leibniz também diz, um mínimo de causas e um máximo de efeitos, ou um mínimo de meios e um máximo de fins. (Mautner, 2010, pp. 442-443)

Sendo Deus um agente racional, omnisciente e infinitamente bom, não poderia ter deixado de escolher o melhor. Além disso, Deus criou um mundo com uma harmonia preestabelecida.

Mas – objetará o leitor – como pode ser este o melhor dos mundos possíveis, se o autor deste texto nem sequer pode candidatar-se a guarda-florestal, por ser careca no mundo atual, ao contrário do que aconteceria naquele outro mundo possível que imaginou, logo no início do texto, que era em tudo igual a este, exceto na calvície do autor deste texto? (Sim, caro leitor, ambos acabámos de ouvir nos noticiários que o aviso de abertura de procedimento concursal para o ingresso na carreira de guarda-florestal, recentemente publicado no Diário da República, impede os carecas de se candidatarem. Ora, ambos pensamos que um mundo em que o autor deste texto possa fazer tudo o que o que pode fazer no mundo atual, e ainda por cima possa candidatar-se a guarda-florestal, é melhor do que o mundo atual). E então, continuará o leitor, aquele outro mundo possível que imaginámos, que difere do atual apenas por ter outro ministro da Educação que percebe alguma coisa de educação, não será melhor do que o atual? (Não é plausível pensar que é melhor ter alguém a decidir sobre assuntos de que é conhecedor do que alguém que não percebe nada desses assuntos?)

Parece que com estes exemplos embaraçámos Leibniz, mas não. O facto de o nosso mundo ser o melhor dos mundos possíveis não significa que seja o melhor para cada indivíduo que nele existe. Pode haver um mundo possível que seja o melhor para um indivíduo em particular (por exemplo, o mundo em que o autor deste texto não seja calvo) ou para um conjunto de indivíduos (por exemplo, para os alunos, pais e professores portugueses, o mundo em que o ministro da Educação perceba alguma coisa de educação), mas, globalmente, o mundo não seria melhor. Para Leibniz, seria impossível tornar este mundo melhor, melhorando ligeiramente qualquer substância, ou conjunto de substâncias e qualidades, pois isso iria perturbar o equilíbrio do mundo e piorar outra coisa qualquer. Ou seja: se tivéssemos um ministro da Educação melhor, isso iria, certamente, impedir que outros países tivessem bons ministros da Educação, de modo que, globalmente, o mundo seria pior.

Talvez o leitor tenha pensado numa objeção mais forte: como pode ser este o melhor dos mundos possíveis, se existe nele tanto mal? Terramotos, epidemias, doenças, homicídios, guerras, genocídios, pedofilia, fome. Como é possível que exista mal no melhor dos mundos possíveis? Como é possível que exista mal num mundo criado por Deus? Deste modo, estará o leitor a formular o problema do mal – uma das mais fortes objeções à existência de Deus.

Será que esta objeção embaraçaria Leibniz? Bem, Leibniz refletiu sobre o problema do mal, escrevendo até uma obra – Ensaios de Teodiceia – para defender a justiça divina perante os males do mundo e justificar as atividades de Deus.

Pode ser que voltemos a Leibniz na próxima defacto. Até lá, deixo ao leitor o desafio de responder ao problema do mal, a saber: será a existência de Deus compatível com a existência de mal no mundo?

Referências bibliográficas

Faria, D. (2018). Deus em Análise – Uma Introdução à Filosofia da Religião. Edição de Autor.

Kenny, A. (2011). Ascensão da Filosofia Moderna: Nova História da Filosofia Ocidental, vol. 3. Lisboa: Gradiva.

Mautner, T. (2010). Dicionário de Filosofia. Lisboa: Edições 70.

Rowe, W. L. (2011). Introdução à Filosofia da Religião. Lisboa: Babel.

Originalmente publicado na revista defacto, n.º 27, maio 2019 (revista da Escola Secundária de Alberto Sampaio).

A existência de Deus

Será que Deus existe? Muitas pessoas são educadas de forma religiosa, nunca colocando em causa a sua fé. Outras são educadas de forma não religiosa, nunca colocando em causa a sua ausência de fé. Mas, independentemente do modo como fomos educados, haverá boas razões para pensar que Deus existe ou não? Recorrendo exclusivamente ao pensamento e aos sentidos, não nos apoiando por isso na tradição e nos livros considerados sagrados, poderemos provar que Deus existe? Por prova não se entende, neste contexto, uma prova científica ou matemática; o que está em causa é saber se há bons argumentos a favor da existência de Deus — argumentos que qualquer pessoa que os avalie de forma imparcial estará disposta a aceitar, independentemente do modo como foi educada.

Das diferentes concepções de Deus, a filosofia tem-se ocupado na sua maior parte da concepção teísta de Deus.

n O teísmo é a crença de que o Deus teísta existe.

n O Deus teísta é sumamente bom, omnipotente, omnisciente, criador e uma pessoa.

O teísmo defende que Deus é moralmente perfeito, todo-poderoso, tem conhecimento de tudo, criou tudo o que existe e não é uma força impessoal, mas sim uma pessoa não humana.

n O ateísmo é a crença de que Deus não existe.

n O agnosticismo é a suspensão da crença quanto à existência de Deus.

n A fé é uma crença religiosa.

Na discussão sobre a existência de Deus, foram apresentadas ao longo dos tempos diferentes versões dos seguintes tipos de argumentos:

1. Argumentos cosmológicos: 1) Baseados na ideia de que tem de haver uma só causa para a totalidade do universo; 2) baseados na contingência do mundo.

2. Argumentos ontológicos: Baseiam-se na ideia de que a existência de Deus se segue da sua definição.

3. Argumentos do desígnio: 1) Baseados na ordem do mundo (nomológicos); baseados na adequação das coisas a fins (teleológicos).

4. Argumentos morais: Baseiam-se na ideia de que a existência de Deus é uma exigência da moralidade.

5. Argumentos baseados nos milagres: Baseados na ideia de que a ocorrência de acontecimentos que violam as leis da natureza prova a existência de uma inter­venção divina.

6. Argumentos baseados na experiência religiosa: Baseiam-se nas visões ou sentimentos que os crentes têm.

         

Almeida, A. & Murcho, D. (2006). Textos e problemas de filosofia. Lisboa: Plátano Editora, pp. 166-167.

ELEMENTOS DE HISTÓRIA DA FILOSOFIA E DA CIÊNCIA

António Padrão

Ciência e filosofia: uma origem comum

A 14 de março de 2018, morreu Stephen Hawking, o mais conhecido cientista da atualidade e um dos mais extraordinários cientistas de sempre. A 14 de março de 1879 (139 anos antes da morte de Stephen Hawking), nasceu, em Ulm, na Alemanha, Albert Einstein, autor da Teoria da Relatividade e Prémio Nobel da Física, em 1921. A 8 de janeiro de 1642, 300 anos antes do nascimento de Stephen Hawking, morreu Galileu Galilei — o pai da ciência moderna.

Stephen Hawking (1942-2018), Albert Einstein (1879-1955) e Galileu Galilei (1564-1642) são três dos mais conhecidos herdeiros de uma tradição que teve o seu início no séc. VI a.C., na Grécia antiga, mais precisamente na cidade de Mileto, na Jónia — uma colónia grega na Ásia Menor —, com pensadores como Tales (c.625-545 a.C.), Anaximandro (c.610-547 a.C), Anaxímenes (fl. 546-525 a.C.) — que criaram a primeira escola filosófica grega (a Escola de Mileto) —  e outros que se lhes seguiram.

A partir do século VI a.C., os elementos de religião, ciência e filosofia fermentam juntos num caldeirão cultural. Com a nossa distância temporal, os filósofos, os cientistas e os teólogos podem todos olhar para trás, para estes primeiros pensadores, e considerá-los seus antepassados intelectuais. (Kenny, 2010, p. 21)

A ciência, a filosofia e o pensamento racional que as caracteriza surgiram, pois, no século VI a.C., na Grécia (apesar de o próprio pensamento grego ter sofrido influências egípcias e de alguns autores indicarem que a China e, sobretudo, a Índia tinham especulações que mereciam ser consideradas filosóficas, apresentamos aqui a tradição ocidental iniciada na cultura grega). É verdade que o pensamento racional não se apresentou logo em toda a sua clareza e autonomia, não havendo uma distinção clara entre religião, ciência e filosofia. Mas o que fizeram estes primeiros pensadores para que, hoje, filósofos e cientistas os considerem seus antepassados intelectuais?

É aos pensadores jónicos (Tales, Anaximandro e Anaxímenes) que se devem as primeiras especulações racionais acerca da origem de todas as coisas. E o que distingue estas especulações das fantasias dos mitos é a tentativa de dar explicações da realidade com base na razão. Ao contrário dos que tudo procuravam explicar através dos mitos, os primeiros filósofos procuraram explicar o que é a natureza, o que são as cosias, qual a substância de que todas as coisas são feitas, como surgiu, do estado primitivo das coisas, este mundo multiforme e ordenado (Cornford, 1981, p. 258).

O interesse dos filósofos jónicos foi orientado para a observação e  interpretação dos fenómenos naturais, razão pela qual se chama a estes primeiros filósofos fisiólogos, quer dizer, os que estudam a physis, a natureza. A observação direta do mundo visível é o ponto de partida para a elaboração racional das suas teorias. Mesmo que saibamos, hoje, que as suas teorias estavam erradas, a verdade é que vemos, desde os jónicos,

manifestarem-se já certos traços essenciais do futuro pensamento científico: desembaraçar o espírito de todos os preconceitos, de todas as teorias pré-concebidas, religiosas ou não, de tudo o que impede o acesso [ao conhecimento], para o tornar capaz de acolher os dados da experiência; só é verdade aquilo que se demonstra, verifica ou prova; não há fenómenos sem causa, explicar é encontrar a causa; o acaso e o sobrenatural não são explicações; um fenómeno natural deriva sempre de outro fenómeno natural; existe, por fim, uma ordem fundamental da natureza, um «cosmos» (palavra que quer dizer «ordem»), regido por princípios constantes, por leis. (Revel, 1971, p. 23)

Os quatro elementos: terra, água, ar e fogo

Afinal, que resposta deram os primeiros filósofos ao problema de saber de que são feitas as coisas? Qual a substância imutável subjacente a todas as mudanças do mundo natural?

Tales de Mileto, o pai fundador da filosofia grega e um dos Sete Sábios da Grécia, pensava que o princípio de todas as coisas, a substância primeira da qual todas as outras seriam apenas modificações, é a água. Talvez Tales tenha pensado que tudo provinha da água, por ter observado que todos os animais e plantas precisam de água para viver ou pelo facto de a vida animal principiar no fluido seminal. Pelo menos, é esta a conjectura de Aristóteles sobre as razões de Tales para considerar que a substância universal de que as coisas são feitas é a água. Até a terra, pensava Tales, assentava sobre a água, como um tronco a flutuar.

Sucessor de Tales na direção da Escola de Mileto, Anaximandro pensava que a substância original não podia ser nenhum dos quatro elementos (terra, água, ar e fogo), mas uma substância indeterminada subjacente aos quatro elementos. O princípio de todas as coisas é o apeiron — palavra que significa infinito, não no sentido matemático, mas no sentido de ilimitado ou indeterminado. Este princípio constituía uma espécie de unidade indistinta, da qual se engendram, por um processo de separação dos contrários, todas as coisas. Os primeiros contrários a surgir da matéria eterna indeterminada foram o calor e o frio, a partir dos quais se desenvolveram o fogo e a terra, que estão na origem do nosso universo. O apeiron é uma entidade imortal e incorruptível. Com o tempo, todas as coisas regressarão a essa unidade, a essa indeterminação, donde saíram.

Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, considerou o apeiron do seu mestre um princípio demasiado abstrato e defendeu que o primeiro princípio da natureza, e aquilo sobre o qual a Terra repousa, é o ar. É do ar que nascem todas as coisas, por condensação e rarefação.

No seu estado estável o ar é invisível, mas quando é deslocado e condensado, torna-se primeiro vento, depois nuvem e a seguir água, e, por fim, a água condensada transforma-se em lama e pedra. O ar rarefeito torna-se fogo, completando assim a gama de elementos.   Desta forma, a rarefacção e a condensação conseguem conjurar tudo a partir do ar subjacente [...]. Para corroborar esta afirmação, Anaxímenes fazia apelo à experiência e, na verdade, à experimentação — experimentação que o leitor poderá facilmente realizar. Sopre na mão, primeiro com os lábios juntos e depois com a boca aberta — da primeira vez, o ar será frio; da segunda, quente. Isto, afirmava Anaxímenes, demonstra a relação entre densidade e temperatura [...]. (Kenny, 2010, p. 26)

A seguir aos filósofos da Escola de Mileto, os filósofos mais importantes são os da Escola Pitagórica, cujo fundador foi Pitágoras (c.570-495 a.C.), natural de Samos, uma ilha ao largo da costa da Ásia Menor. É a Pitágoras que se atribui a invenção da palavra «filósofo», isto é, amante da sabedoria, em oposição ao sábio (sofos). Pitágoras é conhecido, sobretudo, pelo teorema que tem o seu nome (apesar de ser muito duvidoso que tenha sido o primeiro a descobri-lo), segundo o qual o quadrado da hipotenusa de um triângulo retângulo é igual em área à soma dos quadrados dos outros dois lados.

Para os pitagóricos, o número é o princípio de todas as coisas.  Os números são os elementos diretamente representativos da realidade, ou melhor, das formas geométricas da realidade. Aquilo que faz com que as coisas sejam o que são é a sua estrutura geométrica ou forma. Estamos, pois, perante um princípio formal e já não material, como para os milésios.

Em meados do século VI a.C., a Jónia foi invadida pelos persas, tendo a cidade de Mileto sido destruída em 494 a.C. — o que obrigou a maior parte dos filósofos de origem jónica a mudarem-se para outras regiões do mundo grego: Siracusa, Agrigento, Crotona, Eleia. Com a morte de Pitágoras e a destruição de Mileto, termina a primeira fase do pensamento pré-socrático.

Alguns dos filósofos seguintes continuam a propor uma cosmologia e a procurar os elementos básicos que estão na origem de todas as coisas. Para Xenófanes de Cólofon (c.570-470 a.C), há dois elementos (terra e água); para Heraclito (c.535-475 a.C.), o elemento é o fogo (às vezes, também refere a terra e a água) e para Parménines (c.530-460 a.C), os elementos eram «formas». Anaxágoras (c.500-428 a.C) falou de um número infinito (ou indefinido) de elementos qualitativamente distintos (as homeomerias) e Demócrito (c.460-370 a.C.) de um número infinito de elementos (os átomos), mas é a Empédocles (c.492-432 a.C.) que se deve a formulação mais precisa da chamada «doutrina dos quatro elementos»: fogo, água, ar e terra (Mora, 1981, p. 909).

A filosofia da natureza de Empédocles constitui uma síntese do pensamento dos filósofos jónicos (Kenny, 2010). Empédocles pensa que o fogo, a água, o ar e a terra são as quatro substâncias, ou quatro raízes, que estão na origem de tudo quanto existe no universo. Estas substâncias, que existem desde sempre, combinam-se entre si pelo efeito de duas forças (o Amor e a Discórdia).

Empédocles ficou ainda conhecido por ter apresentado uma teoria da evolução através da sobrevivência do mais forte, o que levou Darwin a fazer-lhe um cumprimento n’A Origem das Espécies por «insinuar o princípio da seleção natural» (citado por Kenny, 2010, p. 40).

A doutrina dos quatro elementos exerceu uma grande influência na Antiguidade, na Idade Média e mesmo na época moderna. Filósofos e cientistas atribuíram-lhe um papel fundamental na física e na química, até ao século XVII — o século em que Robert Boyle (1627-1691), um físico e químico irlandês, considerado um dos fundadores da química, refutou a doutrina dos quatro elementos.

Apesar de ter sido refutada, a doutrina dos quatro elementos está na base de uma ideia fundamental:

Acreditar que podemos compreender a natureza última do universo se compreendermos os seus elementos mais simples é a base da grande aventura do conhecimento. Como todas as instituições, pode ser adequada ou inadequadamente desenvolvida, como se vê no contraste entre a química e a alquimia. (Murcho, 2016, pp. 255-256)

O quinto elemento: o éter

Aos quatro elementos de Empédocles, Aristóteles (384-322 a.C.) acrescenta um quinto: o éter (quinta-essência). Para Aristóteles, «a Terra é circundada por camadas de água, ar, fogo e, na parte mais externa, por algumas abóbadas que suportam os corpos celestes e consistem de um quinto elemento chamado ‘éter’» (Mautner, 2010, p.275). Os corpos terrestres eram constituídos pelos quatro elementos, mas os corpos celestes — os astros imortais — eram constituídos pelo éter.

O éter viria a desempenhar um papel importante na física clássica, uma vez que «seria o meio através do qual as ondas electromagnéticas se propagam, tal como o som se propaga através do ar.» (Hawking e Mlodinow, 2011, p. 98). No século XIX, a existência do éter era ainda dada como certa. Por exemplo, em 1884, Sir William Thomson, um famoso físico, mais conhecido como Lorde Kelvin, afirmou que o éter era «a única substância na dinâmica sobre cuja existência temos a certeza. Se há coisa de que estamos seguros é da realidade e substancialidade do éter luminífero» (citado por Hawking e Mlodinow, 2011, p. 101). Alguns anos mais tarde, a teoria da relatividade de Einstein viria a tornar obsoleta a hipótese da existência do éter. Afinal, o éter não existe nem precisa de existir, ao contrário do que tinham postulado os cientistas, no século XIX.

Razão

Apesar de reconhecerem a abordagem racional e a importância da ciência jónica na história das ideias humanas, Hawking e Mlodinow (2011, p. 25) não deixam de assinalar que por «mais perspicazes que algumas especulações dos antigos gregos sobre a Natureza tenham sido, a maior parte das suas ideias não poderia ser validada como ciência nos tempos modernos», com o que, evidentemente, concordamos. Os primeiros pensadores gregos não eram verdadeiros cientistas nem verdadeiros filósofos, e as suas explicações racionais misturam-se com especulações míticas, místicas e religiosas. Por exemplo, Tales, para além de ter afirmado que a água é o primeiro princípio de todas as coisas, também afirmou que todas as coisas estão cheias de deuses; e terá comemorado a descoberta do método para inscrever um triângulo retângulo num círculo com a oferta de um boi aos deuses. Pitágoras, apesar de ser conhecido como matemático, teve uma atividade principalmente religiosa, relacionada com os mistérios órficos, acreditando que a alma renascia noutros corpos (metempsicose). E Empédocles, influenciado por Pitágoras, também acreditava que as almas estão condenadas ao ciclo do nascimento e do renascimento, reencarnando como plantas, animais e seres humanos.

A razão não surgiu das trevas de um momento para o outro; pelo contrário, pensamento racional, pensamento mítico e pensamento religioso interpenetraram-se nas especulações dos primeiros filósofos.

Na Grécia antiga descobriu-se — esse foi um dos maiores avanços da humanidade — que as disputas entre humanos a respeito de certos assuntos se podiam dirimir com base numa boa discussão, que consiste na oferta e aceitação de argumentos e contra-argumentos, no apuramento das melhores razões de acordo com regras mutuamente aceites e na chegada a uma conclusão que é partilhada e transmitida a outros. [...] Foi, em suma, o alvorecer da racionalidade, pese embora esta ter continuado a coexistir com mitologias, superstições e medos. Começou o que podemos chamar idade da razão. (Fiolhais, 2002, pp. 38-39)

É verdade que a razão nem sempre é bem usada e enfrenta vários inimigos: a religião, o relativismo, o «pós-modernismo», a «pós-verdade», mas — felizmente — a «maior parte da ciência e da filosofia encontra-se do lado que afirma que a razão, apesar das suas imperfeições e falibilidades, fornece uma norma à qual os pontos de vista concorrentes têm de se submeter para apreciação.» (Grayling, 2002, p. 182)

Nota

Agradeço os comentários de Desidério Murcho e de Jorge Mesquita, que me ajudaram a esclarecer melhor alguns aspetos.

Referências bibliográficas

Cornford, F. M. (1981). Principium Sapientiæ: As Origens do Pensamento Filosófico Grego (2.ª ed). Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian.

Fiolhais, C. (2002). A  Coisa Mais Preciosa que Temos. Lisboa: Gradiva.

Grayling, A.C. (2002). O Significado das Coisas. Lisboa: Gradiva.

Hawking, S. e Mlodinow, L. (2011). O Grande Desígnio. Lisboa: Gradiva.

Kenny, A. (2010). Nova História da Filosofia Ocidental, Vol. 1: Filosofia Antiga. Lisboa: Gradiva.

Mautner, T. (2010). Éter. In Dicionário de Filosofia. Lisboa: Edições 70.

Mora, J.F. (1981). Elemento. In Diccionário de Filosofia, 2 (3.ª ed.). Barcelona: Alianza Editorial.

Murcho, D. (2016). Todos os Sonhos do Mundo e Outros Ensaios. Lisboa: Edições 70.

Revel, J-F. (1971). História da Filosofia Ocidental, Vol. 1. Lisboa: Moraes Editores.

Originalmente publicado na revista defacto, n.º 26, maio 2018 (revista da Escola Secundária de Alberto Sampaio).

Encontro de Filosofia: aprendizagens essenciais (2 junho 2018)

Retórica

No século XXI, a literacia da exposição oral deveria ser ensi­nada em todas as escolas. Com efeito, antes da era dos livros, era considerada uma parte verdadeiramente crucial da educação, embora sob um nome antiquado: retórica. Hoje em dia, na era em que todos estão ligados, deveríamos ressuscitar essa arte nobre e transformá-la no quarto R da educação: leituRa, escRita, aRitmé­tica e Retórica.

O significado nuclear da palavra é, apenas, «a arte de falar com eficácia» e, fundamentalmente, esse é o objetivo deste livro, reformular a retórica para os tempos modernos, proporcionar trampolins úteis para uma nova literacia da apresentação oral.

Anderson, Chris (2016). TED talks – O guia oficial TED para falar em público. Lisboa: Temas e Debates – Círculo de Leitores, p. XV.

O grande alcance da razão

Aquilo que a razão tem de especial é ser capaz de chegar a uma conclusão com um nível de certeza diferente do de qualquer outro instrumento mental. Numa discussão lógica, desde que os pressupostos de partida sejam verdadeiros, então as conclusões argumentadas validamente também devem ser verdadeiras e pode saber-se que são verdadeiras. Se conseguir levar, convincentemente, alguém através de uma discussão lógica, a ideia que colocou na mente dessa pessoa instalar-se-á nela e nunca a deixará.

Mas para que o processo funcione, tem de ser fragmentado em pequenos passos e cada um deles tem de ser totalmente convincente. O ponto de partida de cada passo é algo que o público pode ver claramente que é verdadeiro ou algo que, num momento anterior da palestra, se provou ser verdadeiro. Assim, o mecanismo nuclear, neste caso, é se-então: se X é verdadeiro, então, é claro, segue-se Y (porque todo o X implica um Y).

Anderson, Chris (2016). TED talks – O guia oficial TED para falar em público. Lisboa: Temas e Debates – Círculo de Leitores, p. 97.

Conferência de Werner Reich, na ESAS

Decorreu ontem, 25/10/2017, na Escola Secundária de Alberto Sampaio, a conferência de Werner Reich, sobrevivente de Auschwitz. Os meus 68% de fluência em inglês não me permitiram compreender tudo o que ele disse, mas os diapositivos que foi mostrando enquanto falava ajudaram a perceber as suas ideias.

A conferência começou com um diapositivo onde se lia «What happens when we don't take care of each other». À medida que ia referindo os horrores do holocausto, Werner Reich acrescentava «The good people did nothing». Mais adiante, também fez referência a «The good people who did something», como o nosso Aristides de Sousa Mendes. Quando perguntaram aos que fizeram algo porque o fizeram, a resposta foi sempre a mesma: «It is the right thing to do». E quase a terminar, interpelou-nos: «What is the right thing to do?». «Then do it». E concluiu: «Now you know what happens when we don't take care of each other», «Please, keep your promise! You may be saving a life.»

Uma conferência a não esquecer e a fazer pensar!

Os vídeos da conferência podem ser vistos aqui:

Vídeo 1


Vídeo 2


Vídeo 3

Lógica - Caderno de Exercícios 1

Teses, proposições e negação

Cap01.3 Teses, proposições e negação de António Padrão

Noções elementares de lógica para a disciplina de Filosofia

Estrutura do ensaio filosófico

Um bom ensaio de filosofia tem, geralmente, a seguinte estrutura geral:

Primeira parte: introdução

1. Breve apresentação do problema que será tratado no ensaio. Geralmente, apenas duas ou três linhas. Por exemplo, «Neste ensaio discute-se o problema de saber em que condições uma vida humana poderá ter sentido.»

2. Explicitação da teoria defendida. Geralmente, apenas uma linha. Por exemplo, «A posição defendida neste ensaio é que uma vida humana ativamente entregue a finalidades com valor é uma vida com sentido.»

Segunda parte: desenvolvimento

3. Apresentação mais desenvolvida e articulada dos aspetos fundamentais do problema que será tratado no ensaio. É nesta parte que se fazem distinções concetuais e se esclarecem alguns conceitos centrais importantes, se houver necessidade disso.

4.   Apresentação das posições em confronto.

5. Apresentação pormenorizada da posição que se defende e dos argumentos a seu favor. Resposta às objeções mais prováveis aos argumentos apresentados.

6.  Apresentação dos argumentos mais importantes a favor da posição contrária e respetiva refutação. Resposta a algumas das objeções mais prováveis às refutações apresentadas.

Terceira parte: conclusão

7.  Conclusão: breve recapitulação do problema tratado e da posição defendida.

Almeida, A., Teixeira, C. & Murcho, D. (2013). 50 Lições de Filosofia 10.º ano – Caderno do Estudante. Lisboa: Didáctica Editora, pp. 40-41.

O texto argumentativo – o que é, como se faz

A escrita de um texto (redação) implica o conhecimento de várias técnicas, independentemente do género textual a produzir. Há um conjunto de modelos textuais que utilizamos de acordo com as nossas necessidades comunicativas, pelo que a sua tipologia varia de acordo com o objetivo pretendido.

Basicamente escrevemos um texto para expor conhecimento, para defender uma ideia ou formar a opinião do leitor. Deste modo, a progressão textual (organização de ideias) exige uma articulação e estruturação coerentes.

Texto expositivo-argumentativo

1. Definição – tipo de texto que visa convencer/persuadir o leitor/ouvinte sobre a nossa “verdade” face a um assunto. Neste sentido, assenta numa tese cuja veracidade se demonstra e prova através de um conjunto de argumentos, que sustentam o ponto de vista apresentado, devidamente ilustrados com exemplos plausíveis, oriundos das diferentes áreas do saber. Secundariamente pode rebater contra-argumentos.

A reflexão apresenta um “olhar” muito particular e pessoal de alguém sobre um determinado assunto/problema.

2. Estrutura

- Introdução – parágrafo inicial, no qual se apresenta a proposição (tese, opinião…). Deve ser apresentada de forma assertiva, clara e bem definida, sem referir quaisquer provas ou razões. Pode recorrer-se a uma frase de efeito (A verdadeira função do homem é viver, não existir - Jack London); excerto de autor (Ser descontente é ser homem); referência biográfica /e ou histórica (História como termo também pode verificar toda a informação do passado); provérbio (Quem porfia sempre alcança); definição de conceitos (O Homem é um ser social);

- Desenvolvimento – contém: 

a) análise/explicitação da tese;

b) apresentação dos argumentos que provam a verdade da tese (factos, exemplos, citações, dados estatísticos, entre outros);

- Conclusão - parágrafo final, no qual se apresenta uma síntese da demonstração feita no desenvolvimento; retoma a afirmação inicial.

Nota: Para uma correta argumentação, é necessária a escolha e ordenação dos argumentos que suportam a demonstração da tese; devem ser pertinentes e coerentes, apresentados de forma lógica e devidamente articulada.

Matos, A. & Braga, C. (2017). Preparar o exame nacional de Português – 12.º ano. Braga: Escola Secundária de Alberto Sampaio, p. 104.

Falácia ou não?

Em declarações que foram reproduzidas no Jornal da Tarde da RTP1, no dia 18 de novembro de 2016, Luís Montenegro utilizou o seguinte argumento:

«O PSD dará oportunidade, durante o dia de hoje, de o governo tomar uma posição clara e inequívoca sobre este assunto. Chega de brincar com a Caixa Geral de Depósitos. Se o governo não desmentir a notícia que foi dada de haver um compromisso escrito [para isentar os gestores da Caixa Geral de Depósitos de apresentarem as declarações de rendimentos], não pode haver duas interpretações. Isso significará que o governo confirma a existência desse compromisso, e se esse compromisso escrito existe, nós exigimos que ele seja divulgado ao parlamento, aos deputados, e por via deles também aos portugueses.»

Luís Montenegro (Presidente do Grupo Parlamentar do PSD). RTP1, Jornal da Tarde, 18/11/2016.

Será este argumento falacioso? Porquê?

Resultados do Exame Nacional de Filosofia 2016 1.ª Fase

Alunos internos

Dia Mundial da Filosofia 2015

Comemora-se hoje o Dia Mundial da Filosofia. Na ESAS, desenvolvemos duas atividades, em parceria com a APEFP - Associação Portuguesa de Ética e Filosofia Prática: uma sessão de Filosofia para Jovens de uma turma do 8.º ano de escolaridade e uma sessão de Filosofia e Cinema para alunos dos 10.º e 11.º anos de escolaridade.

Resultados do Exame Nacional de Filosofia 2015 1.ª Fase

No início do ano letivo 2015-2016, apresento os resultados da 1.ª fase do exame nacional de filosofia de 2015. Da ESAS e nacionais. Relativos a alunos internos e a alunos internos e externos (autopropostos).

Alunos internos

Alunos internos e externos

Seis dos meus alunos fizeram o exame (4 como internos e dois como autopropostos), tendo obtido uma média de 14,73 valores. A média CIF destes alunos foi de 15,33 valores. A diferença entre a média das classificações de exame e a média CIF foi de -0,6 valores.

Maioria de esquerda

Qual é a perspetiva acerca do método científico que esta investigação ilustra - indutivista ou falsificacionista?

Maioria de esquerda from António Padrão

O código da ciência

Existe, infelizmente, uma falta de consciência generalizada sobre o processo e mecanismos que levam uma faixa de conhecimento a poder ser considerada científica. Esse processo, que na era moderna começou a esboçar-se com Galileu e Bacon e foi refinado por uma longa e ilustre linhagem de pensadores e de práticas, está hoje solidamente instituído através de um conjunto de práticas e regras próprias a que chamarei o código da ciência e passarei a descrever.

O código da ciência, a lógica que descreve a actividade científica e permite caracterizar uma faixa de conhecimento como científico, encontra-se descrito na extraordinária obra do filósofo austríaco Karl Raimund Popper A Lógica da Descoberta Científica. Independentemente de pequenas observações pontuais que foram feitas a esta obra publicada em 1934, o facto é que ela contém o credo básico de todos os cientistas praticantes. As convicções íntimas de pelo menos 99% dos cientistas sobre o significado da sua prática diária de investigação, mesmo que disso não tenham consciência, são as descritas por Popper.

E o código da ciência, em traços gerais, é o seguinte. Em primeiro lugar, nunca se pode provar que uma teoria científica é verdadeira. Uma teoria científica pode, como a mecânica newtoniana no seu auge, descrever toda a realidade imediatamente acessível e fazer previsões sobre novas situações (comportamento de vigas ou trajectórias de planetas ou de foguetões), realizando-se experiências que confirmam essas previsões. Será que isso permite afirmar que essa teoria é verdadeira? A resposta é não. Não existe um teste único que permita concluir de uma vez por todas se uma teoria é verdadeira ou não. A única afirmação lógica que se pode fazer ao realizar um teste (experimental ou conceptual, pouco importa) a uma teoria que bate certo com as previsões é a de que essa teoria, dentro dos limites em que foi testada, se adequa à realidade. Ou seja, é um bom modelo. Por exemplo, a mecânica newtoniana é um bom modelo para escalas não microscópicas (onde imperam os fenómenos quânticos), velocidades baixas relativamente à da luz (fenómenos de relatividade restrita) e campos gravitacionais pouco intensos (fenómenos de relatividade geral).

Assim, nunca se pode provar nem afirmar que uma teoria científica é verdadeira. Quando muito, pode provar-se que é falsa — se se realizar um teste cujos resultados sejam contrários às suas previsões. Os testes positivos nada provam do ponto de vista lógico; demonstram, quando muito, uma extensão do domínio de aplicabilidade da teoria.

A ideia seminal de Popper foi precisamente a de tomar esta característica de uma teoria como sendo a definição do seu carácter científico. Isto é: uma teoria é científica se e só se faz previsões inequívocas sobre um fenómeno, esse fenómeno pode ser testado, os resultados podem ser negativos e a teoria pode, portanto, ser infirmada. Ou seja: se podem ser concebidos testes que provem que a teoria é falsa. Este critério é hoje universalmente conhecido como o critério da falsificabilidade de Popper: uma teoria é científica se e só se é falsificável.

Para retomar o exemplo da mecânica newtoniana, ela é falsificável e, portanto, científica. Em face de um fenómeno concreto, realiza previsões inequívocas que podem ser testadas e, portanto, invalidar a teoria. Um exemplo concreto, após 250 anos de sucessos, é o da precessão do periélio de Mercúrio: a mecânica clássica fazia previsões que se afastavam da realidade por um factor de 2. Essa falsificação da mecânica clássica abriu as portas à aceitação da relatividade geral como modelo mais aperfeiçoado de uma teoria da gravitação. E forneceu também um aviso real: nenhuma teoria científica está imune à revisão.

Como exemplo de uma teoria não científica, podemos tomar a astrologia. É claro que se trata de uma teoria não falsificável. As previsões astrológicas são suficientemente vagas para nunca admitirem um teste de falsificabilidade («este ano tenha atenção à sua saúde» ou «em Março morrerá uma figura mundialmente conhecida», em vez de «a 15 de Abril vai partir uma perna» ou «o papa vai morrer entre 10 e 17 de Março»). No caso (altamente improvável) de alguma vez algum astrólogo emitir uma previsão falsificável não verificada, ouve-se um coro de explicações ad hoc e a posteriori. As mais comuns são observações como «a astrologia funciona nalguns casos». Em que casos funciona? Ninguém sabe. Em que casos não funciona? Ninguém sabe. O que os distingue a priori? Ninguém sabe. Assim, a astrologia está legitimada, quer acerte, quer falhe, as previsões. Ou seja, não é falsificável. Portanto, não é científica, Popper dixit. É uma pseudociência.

BUESCU, J. (2001). O mistério do bilhete de identidade e outras histórias. 3.ª ed. Lisboa: Gradiva, pp. 12-13.